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Panteón y fiestas celtas <> Mitología-ritos cántabros

 
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Trenti
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MensajePublicado: Mar Ago 19, 2008 5:54 pm    Asunto: Panteón y fiestas celtas <> Mitología-ritos cántabros Responder citando

[Testu sacau de la web d'Orgenomescos, firmau por Yeyo]

PANTEÓN DE DIOSES

Cuando se hace una aproximación a la mitología céltica se ha de tener en cuenta varias cosas. La primera es que no puede hablar de un panteon de dioses estandarizado y con unas características uniformes, como ocurría en el mundo grecorromano, pues los pueblos celtas no poseían una tradición literaria que permitiera homogeneizar o "fijar" todas estas características. Aunque existen casos de dioses que suelen aparecer con el mismo nombre, lo normal es que no suceda y que una misma deidad posea varios epítetos. Simplificando mucho se puede hablar de los siguientes:

1- Un dios supremo, denominado Lug/Lugus/Lugos..., al que los romanos identifican con Mercurio por ser maestro supremo de las artes y de las ciencias. Esta deidad presenta similitudes con el Odin/Wotan germánico: ambos son los líderes de sus respectivos panteones, ambos son los jefes militares de los respectivos ejércitos divinos, los dos tienen un destacado papel en las grandes batallas que suceden en sus mundos mitológicos (la batalla de Mag Tured de la mitología irlandesa y el combate de los Ases y los Vanes escandinavos), Lug cierra un ojo para realizar sus encantamientos y Odin es tuerto, ambos son patrones de la poesía y los dos estan relacionados con los cuervos. En su honor se celebraba el 1 de agosto la fiesta de Lugnasad ("La asamblea de Lug").

En Cantabria aparece en dativo de plural céltico en una inscripción de Peña Amaya (Dibus magnibus Lucobos) y como nombre femenino (Lugua) en dos inscripciones vadinienses. Puede que perviva en el personaje de la mitología cántabra llamado Ojáncanu, un gigante cubierto de barbas y pelo rojo (color de la clase guerrera), de un sólo ojo (con el que paraliza a sus victimas), que se alimenta de lobos y osos, de los que obtiene su fuerza y ferocidad, ataca los cultivos y ganados y rapta a las pastoras. Vive en zonas apartadas, su voz es como el bramido de la tormenta y resopla como los viejos jabalíes. Le acompañan uno o dos cuervos, que le informan y alertan de lo que sucede a su alrededor. Este personaje, con atributos semejantes a Lug en su aspecto guerrero, puede ser la pervivencia, demonizada por los cristianos (de la misma forma que Cernunnos, el dios cornudo, fue transformado en el Diablo), de uno de los principales dioses celtas.

2- Un dios de la tormenta, que los galos denominan Taranis (de *taran: "trueno, relámpago") y que los romanos identifican con Júpiter. Se sabe que en su honor se realizaban sacrificios humanos. En Hispania aparece sus nombres relacionados con la raíz indoeuropea *cand- "brillar, resplandecer": Candamo. Esta deidad posee un carácter guerrero y es similar al Thor escandinavo y al Indra iránio. Como curiosidad, en Hispania aparecen colgantes de pequeñas hachas de doble filo, que se supone que eran una protección contra el rayo, similares a los típicos colgantes vikingos de Mjöllnir, el martillo de Thor.

Taranis, aparece entre los cántabros asociado a Júpiter, con el epíteto Candamos: el muy brillante. En la mitología cántabra moderna podría pervivir en forma del Nuberu, jinete de las nubes, vestido con pieles de carnero, que tiene el poder de hacer llover o alejar las tormentas.

3- Un dios herrero, que los romanos relacionan con Vulcano. En muchas mitologías indoeuropeas existe una deidad de este tipo que fabrica las armas al dios de la tormenta. En la mitología irlandesa se le denomina Goibniu ("el herrero"). Esta asociado iconográficamente a un martillo y un recipiente.

4- Un dios de la guerra, al que los romanos identifican con Marte. A esta deidad se le sacrificaban prisioneros y ganado. En Hispania aparece con varios nombres: Cosus, Coronus, Parameius o Parameco y epítetos como Daviniagus (de la raiz celta *davio: quemar, arder), Sigidiacecus (de la raiz indoeuropea *segh-: sujetar, vencer), Tueranneus (de *turos, "fuerte robusto")...etc. Es una deidad que representa el furor guerrero y la victoria. Se supone que habita en las montañas.

El dios de la guerra aparece en Cantabria bajo los epítetos Senaicos (del céltico senos: anciano, viejo, sabio) y Erudinos (del céltico rudos: rojo, emblema de la clase guerrera).

5- Una diosa de la guerra, que en la Galia se la llama Bellona o Nemetona y en Irlanda Morrigan. En la mitología gaélica esta deidad aparece en forma de triada (Badb, Macha -ambos términos gaélicos significan "corneja"- y Nemain -que significa "frenesí"-).. Morrigan/ Bodb se encuentra asociada a una corneja y es la encargada de buscar en el campo de batalla a los muertos para llevarlos al mas allá, al igual que las valkirias escandinavas. Se encuentra asociada a los ríos y en Hispania aparece con el nombre de Nabia.

En Cantabria se la llama Nabia Orebia. Silio Itálico y Eliano citan la costumbre celtibérica de exponer los cadáveres de los muertos en combate a los buitres, para que estas aves pudieran llevar su alma al mas allá. Esta escena aparece representada en el adverso de la Estela de Zurita (Cantabria), en otras estelas del ámbito celtibérico (Lara de los Infantes, Burgos) y en representaciones de cerámica polícroma en Numancia. En todas ellas aparecen varias aves (buitres o córvidos) dando buena cuenta a los cadáveres de unos guerreros. Tambien se documenta esta costumbre entre los celtas que junto a Brennos (nombre que en galo significa "cuervo") atacaron al santuario griego de Delfos en el año 279 a.C. En la otra cara de la estela de Zurita, al igual que en infinidad de estelas funerarias de época romana de toda Europa occidental, parecen representaciones astrales, debido a que el mas allá céltico se encontraba en el oeste, donde muere el sol. Hasta principios del siglo XX se ha conservado en algunas zonas de Cantabria la costumbre de rezar un padrenuestro mirando al sol durante el ocaso, pues se pensaba que este era "El Sol de los Muertos", lugar en el que moraban los difuntos. Esta tradición tiene un origen en las creencias célticas de un "mas allá" situado en el oeste, bajo las aguas, en una tierra que los irlandeses llamaban Tir na n-Og ("la tierra de los jóvenes") o Mag Mell ("la llanura del gozo").

Como la Morrigan irlandesa acudía al campo de batalla en forma de ave carroñera con el objeto de llevar el alma de los caídos en combate al mas allá y conocemos la costumbre celtibérica de exponer los cadáveres a aves de este tipo, no deja de ser plausible que los antiguos celtas hispanos vieran a los buitres o los córvidos que deboraban sus compañeros muertos en combate como una encarnación de su diosa Nabia Orebia.

6- Una diosa madre, llamada en Bretaña Brigit ("la muy alta") y en la Galia Brigandu. Tambien aparece en la mitología irlandesa con el nombre de Dana. En el Leabor Gabala a los dioses de la luz, capitaneados por Lug, se les llama Tuatha de Danann ("el pueblo de la diosa Dana") y se enfrentan a los Fomoré, los dioses del caos. El 1 de febrero se realizaba la fiesta de Imbolc, en su honor, y dedicado a la fecundidad. Los romanos la relacionaron con Minerva.

Personificaba a la tierra, hasta tal punto que en Irlanda se la denominaba tambien Eriu (Irlanda) y entre los cántabros existía una diosa denominada Cantabria, la deificación de todo un territorio documentada gracias a una inscripción dedicada por algunos auxiliares cántabros del limes danuviano. Existe también una estela cántabra consagrada a la Mater Deum. Se la puede relacionar tambien con la diosa Epona (en Cantabria aparece como Epana), cuyo culto fue adoptado por los romanos, asociada a los caballos (epo- es la raíz celta de "caballo").

7- Una divinidad de las aguas y de la salud. Los romanos lo relacionaron con Apolo y en Irlanda aparece con el nombre de Diancecht y en la Galia se le denomina Belenos. Seguramente la fiesta de Beltaine (1 de mayo) se llevaba a cabo en su honor. Es muy frecuente encontrar aras consagradas a este dios, ya de época romana, asociadas a aguas termales o a aquellas que se les atribuía carácter curativo. Tambien se hace referencia a la existencia de ninfas en los cursos de los ríos y en las fuentes. En Cantabria aparece mencionado como Cabuniaiginos (del céltico *kob-: auxiliar, proteger). El culto a las aguas y fuentes sagradas se mantiene aun hoy, con la costumbre de arrojar monedas en ellas o de acudir para bañarse o beber en determinadas fechas. Las deidades del agua perviven en las Anjanas y las Mozas del Agua, quienes en la noche de San Juan arrojaban por los caminos objetos maravillosos, que daban a quien los encontrase el poder de curar cualquier enfermedad con el agua de las fuentes y su ganado se convertía en el más lustroso de la región.

8- Por último, una divinidad nocturna e infernal que los galos llaman Sucellus ("el que golpea bien") y los irlandeses Dagda. En Hispania aparece el mismo nombre de Sucellus o Vaelico (de la raíz celta "vailo": lobo). Sucellos va vestido con una piel de lobo, va armado con una maza y es el dios de los infiernos (o mejor dicho, del mas allá). Se supone que es la deidad patrona de las cofradías de guerreros indoeuropeos que vivían apartados del resto de la sociedad, dedicandose a la guerra y el saqueo y que poseían rituales iniciáticos entre los que figuraban luchas con lobos u osos y la ingestión del corazón y/o la sangre de estos animales, vistiéndose posteriormente con sus pieles, con el objeto de adquirir las propiedas depredadoras de estas bestias. Dentro del mundo germánico se les denominaba berserkers ("los guerreros de piel de oso") o ûlfhêdhnar ("hombres con pieles de lobo"). Como curiosidad, Julio César dice que los galos se creen pensaban que descendían de este dios y segun la mitología irlandesa el último pueblo que invadió Irlanda, los hijos de Mil (del que descencerían los propios irlandeses), procedían del mundo de los muertos. Por ello, se puede deducir que los celtas se creían hijos del dios de los infiernos.


FIESTAS CELTICAS

Los antiguos celtas celebraban fundamentalmente cuatro fiestas al año: Samain, Imbolc, Beltaine y Lugnasad. Samain se llevaba a cabo el 1 de noviembre, el primer día del año celta. Ese era el momento en el que se abría el Sidh, el mundo de los dioses y los héroes, y se producía la comunicación entre los vivos y los muertos. Esta fiesta ha pervivido en el día de todos los santos cristianos y el Helloween anglosajón. Imbolc se celebraba el 1 de febrero. Se trataba de una fiesta de exaltación del fuego y perdura en el cristianismo como la Candelaria. Beltaine tenía lugar el 1 de mayo. Es una exaltación a la fecundidad, representada por la llegada de la primavera. Por último, Lugnasad (la asamblea de Lug) se celebraba el 1 de agosto y se trataba de una fiesta de exaltación patriótica y real, que garantizaba la paz y la abundancia.

En la mitología cántabra moderna pueden rastrearse supervivencias más o menos enmascaradas por la romanización y el cristianismo, como las hogueras y baños rituales de las noches de San Juan, que recuerdan a las hogueras purificatorias de Beltaine, aunque trasladadas de fecha por la Iglesia; los carnavales de invierno, que estuvieron prohibidos durante la dictadura, recobrándose únicamente el de Silió a fines de los 70. Se llamaban Vijanera en Iguña y Bejanera en Toranzo, en los que grupos de hombres jóvenes y solteros (una reminiscencia de estas cofradías de guerreros o Männerbünde de la Antigüedad) ataviados con pieles de animales y grandes campanus, con las caras cubiertas por máscaras o pintura, recorren los límites de la aldea en medio de un gran estruendo para alejar a los poderes maléficos. En la frontera con otra aldea desafían ritualmente a los jóvenes de otras Vijaneras (o no tan ritualmente: hasta principios de siglo, algunos de estos desafíos acabaron en auténticas batallas campales que a veces costaban la vida a algún participante). Como remate, en la plaza del pueblo se juzga y ejecuta al Osu, símbolo del mal.
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Ultima edición por Trenti el Sab Sep 06, 2008 9:02 pm, editado 1 vez
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MensajePublicado: Mar Ago 26, 2008 6:34 am    Asunto: Re: Panteón y fiestas celtas <> Mitología y ritos cánt Responder citando

Muchos de los aspectos mencionados del panteón se podrían aplicar a otras zonas de la península. De hecho el panteón de la antigüedad en Portugal, Extremadura y todas las zonas colindantes es uno de los mejor conocidos y estudiados de la península y en general todo se aplica para conocer sobre otras zonas. Además de dioses con características comunes a otros territorios, se rendía culto a dioses más característicos de esta zona suroccidental (pero que a veces recibían culto más lejos), como Endovélico-Vaelicus y Ataecina.

Trenti escribió:


FIESTAS CELTICAS

Los antiguos celtas celebraban fundamentalmente cuatro fiestas al año: Samain, Imbolc, Beltaine y Lugnasad. Samain se llevaba a cabo el 1 de noviembre, el primer día del año celta. Ese era el momento en el que se abría el Sidh, el mundo de los dioses y los héroes, y se producía la comunicación entre los vivos y los muertos. Esta fiesta ha pervivido en el día de todos los santos cristianos y el Helloween anglosajón. Imbolc se celebraba el 1 de febrero. Se trataba de una fiesta de exaltación del fuego y perdura en el cristianismo como la Candelaria. Beltaine tenía lugar el 1 de mayo. Es una exaltación a la fecundidad, representada por la llegada de la primavera. Por último, Lugnasad (la asamblea de Lug) se celebraba el 1 de agosto y se trataba de una fiesta de exaltación patriótica y real, que garantizaba la paz y la abundancia.

En la mitología cántabra moderna pueden rastrearse supervivencias más o menos enmascaradas por la romanización y el cristianismo, como las hogueras y baños rituales de las noches de San Juan, que recuerdan a las hogueras purificatorias de Beltaine, aunque trasladadas de fecha por la Iglesia; los carnavales de invierno, que estuvieron prohibidos durante la dictadura, recobrándose únicamente el de Silió a fines de los 70. Se llamaban Vijanera en Iguña y Bejanera en Toranzo, en los que grupos de hombres jóvenes y solteros (una reminiscencia de estas cofradías de guerreros o Männerbünde de la Antigüedad) ataviados con pieles de animales y grandes campanus, con las caras cubiertas por máscaras o pintura, recorren los límites de la aldea en medio de un gran estruendo para alejar a los poderes maléficos. En la frontera con otra aldea desafían ritualmente a los jóvenes de otras Vijaneras (o no tan ritualmente: hasta principios de siglo, algunos de estos desafíos acabaron en auténticas batallas campales que a veces costaban la vida a algún participante). Como remate, en la plaza del pueblo se juzga y ejecuta al Osu, símbolo del mal.


Respecto a las fiestas, aunque como es sabido lo mismo en Extremadura que en otros sitios las fechas más comunes para celebrar hogueras son San Juan, la Candelaria y Nochebuena, queda un solo pueblo en el norte de Extremadura, en el Valle del Jerte pegando con Ávila (en plena tierra vetona) donde se hacen hogueras el primero de Mayo coincidiendo con el Bealtaine. Tornavacas en concreto. El tema de las fechas de Bealtaine en la península ibérica se trató aquí.

La candelaria se celebra de formas diferentes en diferentes lugares de la península, aunque las formas se repiten por todas partes. Lo más típico y generalizado es la parafernalia religiosa de las velas. Pero donde es más común celebrar con hogueras como exaltación del fuego el día de la víspera de la Candelaria es precisamente en el sur (Badajoz, la Mancha y las zonas más interiores de Andalucía), aunque es algo que aparece por toda la península, también en algunos pueblos de Castilla Norte y en Cáceres (donde la forma más típica de celebrar la candelaria es, además de con lo típico, con el ramo de las Purificás, algo muy "cacereño"). Tampoco en Badajoz es desconocido lo de las velas. En Irlanda tienen tradiciones muy curiosas ese día (que ellos llaman Santa Brígida), como las que rodean a las muñecas "brideog" hechas de farfolla de maíz.



Respecto al Samhain ya sabréis que es en Extremadura donde la celebración de dichas fechas (magostu+chiquitía) tiene mayores similitudes con el Halloween yankee de toda la península. Sólo falta lo de disfrazarse, que parece ser que es moderno allí. Pero lo de pedir frutos secos o chucherías por las casas y hacer amenazas por si no se reciben es idéntico por toda Extremadura de norte a sur (con la cancioncilla "tía, dame la chiquitía que si no no eres mi tía" y sus múltiples variantes), y es además un aspecto del calendario festivo muy definitorio de la "extremeñidad" territorial, dándose por pueblos repartidos por toda Extremadura y siendo desconocido fuera de ella para esas fechas concretas. Además de que al igual que en muchos lugares de la península, aunque la tradición esté decaída, son también conocidas las "calaveras", ya de calabaza o ya de sandías de año, en diversos lugares de toda Extremadura (Arroyo de la luz, Valle del Jerte, la Serena en Badajoz...).

Cantinela infantil para pedir la chaquetía en Torreorgaz:



Para oír el midi de la melodía

Como sabréis el carnaval hurdano posee algunos pocos paralelismos con las vijaneras cántabras (la "mona" del carnaval hurdano antiguamente era una osa y alrededor de ella hay rituales parecidos a los del oso en el norte, la "preñá" de la vijanera es la "tía rechonchona" hurdana... Etc). Mascaradas de invierno hay por toda la península, aunque hay ciertas zonas y comarcas por ella muy ricos en estas manifestaciones. En Extremadura las mascaradas de invierno que hay suelen ser más bien en San Sebastián (jarramplas, taraballo, carantoñas y otras que han caído en desuso).
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MensajePublicado: Jue Sep 04, 2008 11:36 am    Asunto: Responder citando

EL MAYU

Ello é que na villa llebaniega de La Vega, asegún m'enteró d'ello Damián de Cos González, que bía nacíu en 1903 en Valmeo, un pueblín que ta cerca, pinábase "un mayu" [árbol qu'en Tresviso llaman jobera] el primer día o el primer domingo del mes de mayu. Esos días no hai denguna función [fiesta local] en La Vega.

Ramón
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MensajePublicado: Sab Sep 06, 2008 1:23 pm    Asunto: Responder citando

Mariniegu escribió:
"un mayu" [árbol qu'en Tresviso llaman jobera]


Va pocu estuvi en Bejes, y quiero alcordame de que allí lu llamaban "maya". En la mi comarca (Tresmiera), suele dicisi "palu ensebau", por lo menos por Güemes y purhí, qu'es ondi yo lu esquilaba, jejeje.

¿Peru esta custumbri es céltica, Ramón, o pusístilo aquí por otru aquel?
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Mariniegu
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MensajePublicado: Mar Sep 09, 2008 10:02 am    Asunto: Celta o no celta Responder citando

La costumbre no sé d'ónde vendrá, pero sí será celta lo de jacelo el Primeru de Mayu. Pa mí, el calandariu antigu tien dellas jazas que son indouropeas, como son las de celebrar esa fecha o el Primeru de Noviembre, pero tamién otras puen ser tovía más vieyas, como llamar mes de praos a junio o julio (podemos ver esto nel asuntu d'esti mesmu foru que titulé asina: El mes de praos).

Ramón
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